Astrologie aztèque : les signes: (suite )

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LA MAISON :

La maison est le signe emblématique de l'Ouest.

Elle va donc être dotée des caractéristiques attribuées au ponant. Pour les Aztèques, l'ouest s'appelle " le couchant "; il est lié à la descente du soleil et à sa disparition. Par extension, il symbolise le déclin. Il est figuré dans les manuscrits par un arbre couvert de fleurs, mais brisé en sa moitié. L'ouest sera donc regardé avec une certaine appréhension. c'est à l'ouest également que résident les vieilles déesses mères, déesses polymorphes de la fécondité qui représentent l'archaïque panthéon du Plateau central: la partie occidentale de l'univers sera en conséquence associée à l'idée de vieillesse et de vieillissement, mais aussi à l'idée de tradition, d'antiquité culturelle.

Astrologie aztèque : les signes: (suite ) Rouaztec

La maison est d'autre part le domaine réservé de la femme : si l'homme prend à sa charge les travaux des champs, tout ce qui touche aux tâches domestiques revient à la femme : balayage de la maison -acte rituel et sacré , fabrication des galettes de maïs, confection des repas, travaux de tissage, de couture et de broderie, éducation des enfants, etc. Le signe " maison " est donc, en soi, bénéfique pour les femmes.
Pourtant, certains chroniqueurs, comme sahagùn, le présentent sous un jour peu favorable. Les hommes nés sous ce signe auraient tendance à être joueurs et dépensiers, volontiers tricheurs, tentés par la luxure; quant aux femmes natives de la maison, elles seraient plutôt maladroites et paresseuses, aimant dormir longtemps, souvent provocatrices et dévergondées, éventuellement médisantes. En un mot, elles seraient " des femmes à histoires ".
Il faut ici faire la part des choses: le signe " maison " n'est pas véritablement un mauvais signe. Mais la société aztèque est une société très masculine où la femme joue un rôle réduit et ne jouit pas d'une grande considération. La maison étant un signe féminin, il sera donc dévalorisé... par les hommes !
Le frère Duràn, qui a prêté l'oreille à des cercles moins " machistes ", donne un aperçu plus serein des qualités du signe. ses natifs sont tout naturellement casaniers. Dans la vie et dans la mort, puisqu'ils sont destinés à mourir doucement chez eux dans leur lit. Ils aiment le recueillement, le calme, la quiétude. Ils ne recherchent pas à tout prix la compagnie; ils goûtent les soirées tranquilles passées en famille. Car les "maisons" ont le sens de la famille: ils sont dévoués à leurs vieux parents et aimés en retour. Ils sont épris de savoir, de culture, respectueux des traditions anciennes, des us et coutumes. En définitive, ils possèdent un caractère conservateur et plutôt conformiste; on les apprécie parce qu'ils sont "apaisés et apaisants". Les textes mentionnent un dernier trait révélateur: ils détestent les voyage !

en rapport avec le dieu Tepeyollotl, cœur des montagnes et dieu des grottes, et Tlazolteotl, Dame de la Terre, déesse de la matière, de la mort

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MORT ;

Contrairement à ce que l'on pourrait croire, la mort n'est pas du tout un mauvais signe. Et il faut rappeler que les Aztèques l'ont choisi, avec dix-neuf autres symboles, pour être un signe de vie.
Il est ici nécessaire de faire abstraction des conceptions occidentales de la mort pour replacer le signe dans son contexte indigène.
En réalité, la mort aztèque a deux caractéristiques symboliques principales : elle est associée au Nord et à la Terre. c'est en effet dans le Nord que les Aztèques situent le " séjour des morts ". ce lieu est un endroit obscur et souterrain, enserré dans les entrailles de la Terre. c'est là que se rendent la plupart des défunts à l'issue d'un cheminement de quatre ans dans l'au-delà. Dans le fond, ce voyage infernal apparaît comme une migration inversée, comme si les Aztèques qui sont des nomades originaires du Nord devaient après leur mort retourner vers le lieu d'origine de leur tribu.

Le signe de la mort, parce qu'il sous-tend une quête de l'identité, suscite chez ses natifs un goût pour l'introspection. Dans l'ensemble, ils aiment s'analyser, s'intéressent à leur être profond et parviennent à une bonne connaissance de leur psychisme. Cette dernière qualité leur est très utile car la bonne fortune qu'apporte le signe de la mort est fragile. Probablement faut-il y voir l'influence des embûches qui parsemaient, dans l'au-delà souterrain, le chemin des morts.
Le signe requiert de l'application, de la dévotion et réclame de l'humilité, surtout de la part des riches et des puissants. c'est un signe qui empêche de prendre des risques; il exige au contraire mesure et prudence dans les décisions et les comportements. Il faut se défier des éclats de voix, des transports amoureux, des exaltations. .

Cette absence de passion, qui correspond au profil du signe, peut se transformer en mollesse, voire en apathie: ici encore, il convient d'être vigilant pour éviter ce travers. D'une façon générale, les influences du signe portent à la mélancolie; elles peuvent induire une tendance à l'anorexie et à l'anémie. Les maladies de cœur sont à redouter. Les natifs de la mort ont souvent une santé délicate et n'ont que peu d'appétit. ,
Mais il ne faut pas s'y tromper; ce que l'on pourrait prendre pour de la froideur de caractère correspond à un grand contrôle de soi; le calme et la pondération - qualités du signe - ne sont pas nécessairement innés.

en rapport avec Tecciztecatl, la déesse de la lune

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MOUVEMENT :

Ce signe possède une étymologie extrêmement intéressante. Ollin est en effet le nom nahuatl du caoutchouc, le latex de l'hévéa qui pousse dans les jungles tropicales du Mexique. cette sève aux vertus magiques, agglomérée en boule, a le pouvoir de multiplier dans son rebond les forces qu'on lui imprime. En raison de ses propriétés - d'ailleurs inconnues en Occident avant la conquête espagnole - le caoutchouc servait à l'époque précolombienne à la fabrication des balles de jeu. Le jeu de balle en Méso-Amérique n'était pas un sport, mais un rituel religieux dont la signification cosmique apparaît nettement dans les codex et les bas-reliefs des terrains de jeu; la balle représentait le soleil et son mouvement, perpétuellement entretenu par l'action des joueurs, évoquait la dynamique céleste

.

Ollin désigne donc à la fois le caoutchouc, la balle de jeu, le soleil et le mouvement ! Il est donc assez naturel que le cinquième soleil (l'ère aztèque) ait débuté un jour 4-mouvement. Le message est hautement symbolique. A l'image de ces joueurs qui sans arrêt se relancent la balle, les hommes sont tenus d'entretenir le mouvement cosmique, notamment par la guerre sacrée et l'offrande de sacrifices humains dédiés au soleil.

Dans certains manuscrits, ollin est traduit par " tremblement de terre ". c'est effectivement l'ultime sens du mot. Le cinquième soleil était promis à la rupture et au cataclysme car la notion de mouvement inclut, dans la pensée aztèque, l'arrêt du mouvement. Nous retrouvons là encore l'image de la balle de caoutchouc dont les rebonds finissent par mourir si jamais aucun joueur ne la rattrape à temps. En conséquence, le signe va d'abord s'imposer comme un signe exigeant qui interdit à ses natifs la nonchalance et l'insouciance, le flegme et la décontraction.
Comme tous les signes solaires, c'est un bon signe qui apporte la chance et le bonheur. Il prédispose aux honneurs, aux carrières brillantes, aux plus hautes fonctions de responsabilité. Remarquons d'ailleurs au passage que c'était le signe tutélaire des seigneurs.
En raison de ses attributs solaires, le mouvement est le signe de la beauté physique; il donne à ses natifs un ascendant naturel, fait de charme, de distinction, de sentiments élevés. Pour les hommes, ces qualités sont jugées positivement. chez les femmes, il y a une ombre au tableau ! certes, nées sous le signe du mouvement, elles seront ravissantes; et qui plus est, riches. seulement voilà: comme il serait insolent de cumuler trop de qualités, la beauté a sa contrepartie : la sottise. sous l'influence du mouvement, les femmes seront souvent" niaises, lunatiques et déconcertantes ".
Tous les textes insistent sur la nécessité de donner aux enfants natifs de ce signe une excellente éducation, et ce quel que soit leur sexe. On leur inculquera le goût de l'effort, on leur apprendra à travailler avec application, on saisira toute occasion de leur exercer la volonté car c'est dans et par la volonté que s'épanouiront les qualités intrinsèques du signe. Nous l'avons vu, le mouvement n'est pas une dynamique perpétuelle: si l'on n'entretient pas énergiquement les potentialités de base, l'émotivité et la dissipation prendront le dessus, et la force du signe non canalisée deviendra inefficace.

Lié à Xolotl, le dieu des Gémeaux, Mercure et Vénus

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LA PLUIE :
Ce signe est un cas particulier : potentiellement, il s'annonce comme un très bon jour, associé à l'Est et à ses influences florissantes, placé sous la protection de Tlaloc, figure centrale du panthéon, dieu de la pluie, vénéré comme un grand bienfaiteur.
Mais le signe véhicule toutes ses forces, toute sa dynamique sous une forme subversive: celle des éléments déchaînés. La pluie est ici cataclysme, averse torrentielle à l'image de celle qui, à l'origine des temps, détruisit le monde et transforma les hommes en dindons. si l'on en croit les différentes versions du mythe des quatre soleils, le phénomène eut lieu un jour pluie et la catastrophe prit la forme d'une pluie de feu. Au récit du cataclysme, on pense naturellement à une éruption volcanique. Ie signe "pluie" implique donc également le bruit et la fureur, le tonnerre et le volcan.

Il s'agit au fond d'un signe de violence, qui induit des tempéraments bouillonnants et impétueux, rapides à s'enflammer pour des causes qui n'en valent pas toujours la peine. ce type de caractère requiert la plus grande vigilance car il ne procède pas d'une absence de qualités mais d'un dévoiement de certaines facultés. c'est ainsi que des personnalités riches de vertus et de capacités peuvent se perdre dans la fougue et la véhémence.
Par ailleurs, la pluie apporte des caractères plus classiquement aquatiques comme la fécondité et la versatilité. signalons en outre que le signe prédispose à toutes les maladies considérées comme " aqueuses " par les Aztèques, notamment la goutte, la syphilis et toutes les affections de la peau.
Probablement pour compenser ces influences en définitive assez pesantes, les croyances mexicaines avaient réservé un au-delà enchanteur aux natifs de ce signe : au lieu d'aller dans le sombre enfer nordique, les défunts se rendaient au Tlalocan, sorte de paradis terrestre éternellement printanier. La langueur tropicale calmait enfin l'ardeur torrentielle de leur vie!

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LE ROSEAU:

Le roseau est le signe emblématique de l'Est. Les caractères de l'espace oriental vont donc largement imprégner ce symbole végétal et aquatique, indice de richesse. L'Est est un pôle important de la rose des vents aztèque. c'est fondamentalement le côté de l'eau; l'orient, c'est d'abord l'Atlantique, que les Aztèques appèlent " l'eau céleste, l'eau divine ". c'est aussi la côte du Golfe du Mexique, avec ses propriétés climatiques: exubérance tropicale, chaleur, fertilité perpétuelle, abondance en eau. Les terres basses qui bordent l'océan sont en effet gonflées d'immenses lagunes et couvertes d'une végétation dense et persistante : à la différence des terres du Haut Plateau, elles ne connaissent point d'hiver et ignorent les périodes de sécheresse. Tout naturellement, cette terre bénie des dieux où les produits du sol poussent sans effort évoquera l'idée d'un paradis terrestre.

De plus ce territoire servira de berceau à l'une des plus anciennes civilisations du Mexique, les Olmèques : l'orient est pour cette raison toujours associé à l'idée de haute culture et de civilisation. Le roseau, vecteur privilégié de ces valeurs orientales, apparaît donc comme un signe prestigieux, directement connecté au monde de la lumière, de la tradition et du savoir. Il est tenu pour un signe éminemment religieux. A la suite du grand dieu civilisateur, Quetzalcoatl, le serpent à plumes, né un jour roseau, le signe est vénéré par les prêtres et les auxiliaires du clergé.
Il prédispose à la concentration, à la méditation, à l'élévation d'esprit. Les êtres nés sous le signe " roseau" ont un tempérament intellectuel, volontiers contemplatif. Ils font montre d'une grande ferveur dans leurs convictions. chez eux se trouvent les grands érudits, les grands initiés, les sages et les devins. Un aussi bon signe se devait d'avoir ses travers : ce sont les caractères de la plante aquatique qui les fournissent. Les hampes de roseau sont-elles creuses? L'intelligence va souvent de pair, remarquent les Aztèques, avec une " absence de cœur". Les joncs plient-ils au premier souffle du vent? On en induit que les esprits religieux manquent de personnalité. Et puis le serpent à plumes qui est si intimement lié au signe " roseau il est une figure du dieu du vent; il donne certes l'inspiration aux savants et aux poètes, mais une certaine méfiance est de rigueur: car le vent est capricieux, changeant, incontrôlable. Les textes, enfin, nous rassurent pleinement sur le comportement des intellectuels à table : à l'image du roseau qui réclame beaucoup d'eau pour croître, ce sont de "grands buveurs et de gros mangeurs". D'ailleurs le dieu "Deux-roseau" était le dieu des banquets.

en rapport avec Tezcatlipoca-Ixquimili, il est celui qui applique les châtiments

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LE SERPENT :

Dans le Mexique précolombien, le serpent est d'abord une créature mi-aquatique mi-tellurique qui symbolise l'élément fécond par excellence, la terre gorgée d'eau. Le serpent est donc parfaitement à sa place parmi les signes orientaux, toujours associés à l'idée de fertilité. Le vieux fond mythologique aztèque a amplement puisé dans ce registre symbolique du serpent: "celle qui a une jupe de serpents " est une vieille déesse mère; " sept-serpent" est la déesse des récoltes et le célèbre " serpent à plumes " est, à l' origine, un dieu de l'abondance végétale. Dans ce contexte, il n'est guère surprenant de découvrir que le signe du serpent porte en lui des vertus de prospérité : c'est un bon signe qui prédispose à la richesse à condition de se montrer travailleur et appliqué.

On retrouve à propos de ce signe les mises en garde classiques des devins aztèques : si l'on tente d'utiliser sa bonne fortune sans s'efforcer de s'en montrer digne, la chance tournera et le destin deviendra contraire. Le danger principal réside dans la paresse et plus particulièrement dans les délices du sommeil matinal : cette dangereuse pente de la nonchalance conduit, elle, à la pauvreté, " à l'imitation du serpent qui vit dénudé et n'a pas de maison, dormant un jour dans un trou et le lendemain dans un autre ".
Dans les glyphes qui notent le signe, on peut remarquer que le serpent est presque toujours représenté avec des crocs saillants. Il s'agit d'une évocation de l'agressivité du serpent qui, en l'occurrence, se désigne comme un crotale, serpent à sonnette extrêmement répandu dans tout le Mexique. Le caractère des natifs s'en ressent, ... mais en bien. Car cette agressivité du crotale est perçue de façon positive: elle confère aux individus "serpents" le sens du risque, l'intrépidité, la pugnacité dans la vie, autant de qualités qui font d'eux des " gagnants ". Le signe est bien sûr tenu en estime dans le métier des armes, mais il est tout particulièrement faste pour les commerçants et les négociants, qui ont à prendre des risques pour s'enrichir. souvenons-nous que les commerçants aztèques couraient de réels dangers pour mener à bien leurs expéditions lointaines en terre étrangère; aussi ne se mettaient-ils en route qu'après avoir célébré la fête du jour 1- serpent. Le serpent possède un troisième registre symbolique des plus curieux : il est associé à la gémellité. c'est le même mot qui, en langue nahuatl, désigne le serpent et le jumeau. cet usage linguistique est d'ailleurs toujours vivant dans le Mexique actuel : le nom cuates s'applique aussi bien à des jumeaux germains qu'à des amis intimes et inséparables. Et dans le parler argotique de la ville de Mexico, il a le sens plus large de "copains", de membres d'une même bande. Pourquoi le serpent est-il devenu le symbole des jumeaux? Est-ce en raison de son étonnante langue bifide ou parce que les femelles avaient la réputation de donner systématiquement naissance à deux serpenteaux? L'explication demeure obscure. Toujours est-il que le signe du serpent prédispose à ce lien préférentiel et fervent avec un autre être de même sexe, à la fois semblable et complémentaire. D'une façon générale, les "serpents" connaissent des amitiés de qualité exceptionnelle.

lié à la déesse Chalchiutlicue, le serpent grand-mère (la déesse de la terre)

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LE SILEX :

Le couteau de silex est le signe emblématique du Nord. A ce titre il évoque un contexte géographique particulier, le monde des steppes septentrionales. ces vastes espaces accidentés, couverts de cactus et de mimosées épineuses, sont les terres de parcours de tribus nomades dites " chichimèques " vivant de chasse et de cueillette. cet univers rude et passablement hostile a pourtant servi de berceau culturel à un grand nombre de peuples du Plateau central, originaires du Nord et installés tardivement dans la vallée de Mexico, c'est le cas des Aztèques qui gardent un souvenir vif de ce décor de leur histoire ancienne et l'entourent d'une intense valorisation affective. c'est ce qui explique l'ambiguïté du signe " silex " qui va connoter l'aridité, la sécheresse, le froid, la rigueur, l'austérité mais va néanmoins être considéré comme un excellent signe, apportant la bonne fortune.

D'un autre côté, le couteau de silex symbolise plus concrètement... le sacrifice humain. Il faut, à cet égard, rappeler que les Aztèques pratiquent à grande échelle le sacrifice de leurs captifs de guerre. Le rite s'entourait d'un extraordinaire déploiement de fastes; la victime était placée dos sur la pierre des sacrifices, la poitrine tournée vers le ciel; un prêtre lui ouvrait l'épigastre à l'aide d'un couteau de silex aux bords effilés et lui arrachait le cœur pour l'offrir au soleil. Nous savons par les textes du XVI siècle qu'au moins 20000 captifs furent ainsi sacrifiés à Mexico pour l'inauguration du grand temple en 1487 !
Le sacrifice a évidemment une signification religieuse : les Aztèques considèrent qu'ils ont en charge la marche du monde et qu'ils doivent nourrir le soleil, c'est-à-dire entretenir le mouvement cosmique. D'où l'offrande des victimes humaines, sorte d'offrande d'énergie vitale destinée à la consommation du soleil et, par là même, à la maintenance du monde. Le sacrifice n'est donc nullement lié à l'idée de destruction ; c'est au contraire une technique rituelle qui vise à créer, à libérer des forces nouvelles qui iront s'ajouter aux forces cosmiques toujours menacées d'épuisement. cela explique que le couteau de sacrifice soit pour les Aztèques un signe de création. Remarquons même que dans certains manuscrits pictographiques (codex Vaticanus A, 12 v; codex Borgia, 61) il est explicitement associé à la procréation. Il faut donc, à mon sens, tenir pour erronée l'interprétation du frère Diego Duràn qui voit dans le couteau de silex le signe de la stérilité. soit il extrapole en appliquant au genre humain les caractéristiques géographiques du Nord, aride et sec. Soit il déprécie le signe parce qu'il est entièrement associé au sacrifice humain, hautement réprouvé par les conquérants espagnols et tout particulièrement par les religieux. En règle générale, le signe est tenu en haute estime par les Aztèques. Il est favorable à toutes les catégories sociales. Il prédispose à la vaillance et au courage ; il permet d'accéder aux honneurs. Évidemment il n'induit pas des tempéraments très expansifs; il a les caractères du silex, dur et résistant, et ceux du Nord, rude et austère. Les hommes nés sous le signe du silex ont de l'autorité, de la prestance, les épaules solides et les convictions bien établies. Ils sont parfois cassants dans leur ton, mais leur regard froid sur les êtres et les choses est un gage de lucidité. chez les femmes, l'impact du signe est du meilleur aloi; les informateurs de Sahagùn ne tarissent pas d'éloges : à leurs yeux les natives du silex sont des femmes de mérite, toujours en bonne santé, "courageuses comme des hommes". ce sont des femmes d'intérieur, riches moralement et matériellement, qui apportent un grand confort à leur famille : elles sont habiles, elles savent tout faire, elles ont une conversation agréable, elles ont du cœur et de l'intuition... Bref, elles ont toutes les qualités, si l'on apprécie les femmes sérieuses. Amateurs de fantaisie, s'abstenir.
Couteau de silex : dédié à Chalciutotolin, le paon,

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LE SINGE :

Joyeux drilles et gais lurons, voici votre signe ! Le singe a manifestement fasciné les Aztèques. Bien que ce ne soit pas un animal originaire du Plateau central, il y était bien connu: plusieurs espèces vivaient en captivité dans le fameux zoo de l'empereur Moctezuma. ses grimaces et ses facéties faisaient le bonheur des courtisans et des familiers de la demeure impériale. Dans le registre mythique, le singe est associé au dieu du jeu; dans les manuscrits, il est souvent représenté en train de danser ou de jouer du tambour. c'est donc un caractère placé sous le signe de la fête et de la gaieté. Les "singes" - nous disent les textes – sont doués pour les bons mots et les plaisanteries.

Ils pratiquent l'insolence mais avec humour et mesure. Ils sont extrêmement appréciés pour leur don de sympathie. Hommes et femmes de bonne compagnie, ils ont un nombre impressionnant d'amis. Ces relations leur valent d'être introduits dans tous les milieux, y compris en haut lieu. Les natifs du singe n'ont guère de problèmes d'insertion sociale ! Ils ont un tempérament extroverti, enjoué, expansif. Les femmes sont gaies, gracieuses, souriantes... mais pas très chastes.
Les hommes ont de l'esprit, de la repartie, de la faconde... mais la main cajoleuse. La tendance au matérialisme est patente : le goût des plaisirs est, pour certains, une fin en soi. Cependant ces dispositions sensuelles sont le plus souvent transfigurées dans l'art. La danse, la musique, la peinture, le théâtre sont les vocations les plus fréquentes des êtres nés sous le signe du singe. Au demeurant, il s'agit d'un bon signe, très typé, plein de fantaisie, agréable à vivre. Les "singes" sont des boute-en-train à la bonne humeur communicative.

lié au dieu Xochipili, seigneur des fleurs

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VAUTOUR :
L'animal qui donne son nom à ce signe est le grand vautour royal. Avec son plumage gris cendré, son bec blanc et sa tête rouge vif émergeant d'une collerette de duvet noir, c'est l'un des plus grands rapaces du Mexique. c'est un oiseau prestigieux pour les Aztèques qui l'appellent " l'aigle à collier ". son caractère va influer sur le tempérament des hommes nés sous ce signe. Les "vautours " ont par exemple tendance à être forts, robustes et de grande taille, bien proportionnés, avec de longues jambes; mais ils sont souvent voûtés et prédisposés à la calvitie précoce. D'une façon générale, le vautour est un bon signe, gage de bonne santé et de longévité. Il permet de vivre " longtemps et heureux en ce monde ".

Mais cette bonne fortune, pour se concrétiser, réclame au départ une " mise de fonds " ; pour capter tout le bénéfice du signe, les parents de l'enfant devaient en effet organiser à l'occasion du baptême et de l'imposition du nom une fête particulièrement somptueuse. Autrement dit, il s'agit d'un signe qui exige des parents un certain nombre de sacrifices financiers pour le bénéfice de l'enfant. symbole de longévité, le vautour est évidemment le signe des personnes âgées.
Dans le Mexique ancien, une personne était classée dans la catégorie des vieux... à 52 ans ! Beaucoup plus, il faut le dire, pour des raisons calendariques que pour des raisons biologiques : la fin de la période de 52 ans marque en effet le retour de la conjonction des deux calendriers, solaire et rituel. En quelque sorte, un retour au point zéro dans le grand cycle des destins. Pour les personnes concernées, cette date fatidique était marquée par l'octroi d'un droit nouveau, le droit à l'ivresse, jusqu'alors farouchement prohibée. ce qui n'empêchait pas les Aztèques de considérer les plus âgés d'entre eux avec respect, déférence et admiration. Et c'est le signe " vautour " qui, par extension, véhicule les qualités traditionnellement associées aux anciens : sagesse, prudence, calme, pondération, discrétion. Les individus qui portent ce signe adorent, nous disent les textes, prodiguer des conseils et juger la conduite de leurs proches. En raison de leur sagesse et de leur modération, leurs avis sont écoutés et respectés. Hommes et femmes d'influence, ils doivent une part de leur autorité à leur talent oratoire. Non seulement ils savent parler, savent manier la rhétorique, possèdent l'art des arguments judicieux, mais plus encore, ils aiment parler. Doués d'une véritable vertu pédagogique, ils s'attachent à convertir leurs interlocuteurs. Avouons-le, ils aiment être écoutés, avoir un public et, si possible, des disciples. Bref, le vautour s'impose comme le signe protecteur de tous les métiers de la parole, enseignants, plaideurs et diplomates.

lié à Itzapapalotl, le papillon d'obsidienne

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VENT :

Le vent a été personnifié par les Aztèques sous les traits d'une divinité masculine, associée au protéiforme " serpent à plumes " ce dieu du vent, Eecatl, est facilement identifiable dans les manuscrits pictographiques et la statuaire car il porte, sur le bas du visage, un très étonnant masque buccal en forme de bec de canard surmonté d'une sorte de courte trompe. L'origine, la nature et le sens de ce masque demeurent énigmatiques. Il est donc difficile de cerner la "personnalité" du vent aztèque. Nous savons cependant qu'on lui élève des temples de plan circulaire, car le vent passe pour détester les angles et les aspérités

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A son imitation, les natifs du signe " vent" sont des êtres aux humeurs changeantes, aux élans éphémères, aux désirs capricieux. Ils ont un tempérament fantasque qui les rend " de peu de recours pour les amis". L'indécision et l'inconstance comptent parmi leurs défauts majeurs. On leur reproche surtout d'être des velléitaires, de ne pas persévérer dans l'effort. Pourtant les échecs ne les affectent pas, les revers de fortune les laissent indifférents; jamais ils ne dramatisent une affaire, ne s'alarment ni ne s'inquiètent. Ils savent faire le gros dos dans les coups durs et contourner les obstacles en cas de besoin.
Ils compensent par de la souplesse de caractère leur manque de prise sur les événements et font preuve d'un réel talent d'adaptabilité. Ils ont tendance à changer souvent de domicile. Par ailleurs, le vent est le signe de la sorcellerie et de la magie noire. Il y a, en la matière, un précédent inscrit dans le mythe des quatre soleils; la tradition rapporte qu'à la fin du soleil de vent, la terre fut balayée par une tempête qui détruisit l'humanité. Cette tempête, soufflée par Eecatl un jour 4-vent, était en réalité un vent magique qui transforma les hommes en singes. Depuis lors, la croyance indigène veut que les individus nés sous le signe du vent possèdent cette faculté de pouvoir endosser l'apparence d'un animal, pouvoir de métamorphose qui caractérise les sorciers aztèques. Les sorciers, dans le monde précolombien, étaient éminemment redoutés, et lorsqu'un homme avait identifié celui qui lui jetait des sorts, il s'efforçait de lui couper les cheveux car c'était - croyait-on dans les cheveux que résidait le pouvoir maléfique des envoûteurs.
Évidemment nos cadres de pensée modernes ne ménagent plus beaucoup de place pour ces croyances surnaturelles; mais l'esprit du signe demeure: les êtres nés sous l'influence du vent ont assurément une grande plasticité de caractère, une certaine aptitude à se métamorphoser en fonction des circonstances et peuvent jouer successivement des rôles très différents.

Lié au Dieu Quetzalcoatl